天人关系，指自然与人的关系，是中国古代哲学中的一个重要命题。
作为独立于人的精神意识之外而客观存在的“天”，与作为具有精神意识主体的“人”有着统一的本原、属性和规律。
老子说:“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道。”他认为，“道”创造了天地万物，打破了天神创造万物的神话，但“道”本身没有目的性、意志性和主宰性，无私、无争、无求，“生而不有，为而不恃，长而不宰”。
在此基础上，老子又论述了天与人的关系问题，指出“人法地，地法天，天法道，道法自然。”人与天地相参，都要效法自然，统一于自然之中。
《庄子·山木》云：“人与天，一也”，指人与天是“天人统一”，而非“天人合一”。“有人，天也；有天，亦天也”，说明人和天一样，同是组成自然的一部分，人作为大自然的一部分，与天地相参，应服从宇宙的大规律——“道”，人与自然之间应该相互依存、和谐相处。这就是道家“天人相应”思想的主要内容。
中医学的整体观念
是在道家“天人相应”的思想基础上形成的。中医学理论的奠基之作《黄帝内经》中，曾多次出现过类似“天人相应”的论述，但是，却从来没有出现过“天人相应”的表述。如《灵枢·刺节真邪》说：“与天地相应，与四时相副，人参天地”。《灵枢·岁露》云：“人与天地相参也，与日月相应也”。《灵枢·经水篇》云：“此人之所以参天地而应阴阳也”。《素问·咳论篇》：“人与天地相参”。《素问·脉要精微论》：“与天地如一”。《素问·三部九候论篇》：“令合天道，必有终始”。《素问·宝命全形论》：“夫人生于地，悬命于天；天地合气，命之曰人。人能应四时者，天地为之父母”，“若夫法天则地，随应而动，和之者若响，随之者若影，道无鬼神，独来独往”。《素问·离合真邪论》：“夫圣人之起度数，必应于天地”。诸如此类。
可见，古代医学家们认为天是自然的规律，人应顺应自然的规律而行事。
然而，儒家的“天人合一”观与道家的“天人相应”观则非同一命题。
春秋时期，在当时宗教气氛浓郁的社会环境下，孔子淡化了“天”的神格色彩，主张“敬鬼神而远之”。
后来的荀子则将“天”“天命”“天道”自然化、客观化规律化。如其在《天论》说：“列星随旋，日月递照，四时代御，阴阳大化，风雨博施，万物各得其和以生，各得其养以成，不见其事而见其功，夫是之谓神；皆知其所以成，莫知其无形，夫是之谓天”。
和老子的认识一致，荀子认为天是独立于人的精神意识之外而客观存在的，它没有理性、意志和善恶，它是运动的物质，而不是人格神。
荀子还说：“天行有常，不为尧存，不为桀亡，应之以治则吉，应之以乱则凶”。强调天的运动有自己不变的规律，它不依赖于人而发生变化。同时，人不可违背它的规律，而应当顺应它。这是儒家荀子学派对天人关系的认识，可见，他并没有提出“天人合一”。
西汉晚期，董仲舒提出“君权神授”，将天人相应的思想引申为“天人感应”“天人合德”“天人合一”等，称“帝王受命于天”。
至宋代，程朱理学在董仲舒的基础上，进一步延伸为“天理之说”，篡改了“天人相应”理论。
可见，以《黄帝内经》为代表的中医学所推崇的“天人相应”观与道家和儒家荀子学派对“天人关系”的认识和而不同，有异曲同工之妙，是一脉相承的。但它们与《春秋繁露》的“天人合一”观有本质区别，二者不能混为一谈，更不能得出“中医学‘天人相应’观源于儒家‘天人合一’思想”这一结论。
总而言之，应把中医学的理论基础表述为“天人相应”，而非“天人合一”。
文源：《古方中医网》
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